Uccidere» senza l’assassino

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L’idea di abbandonare o uccidere l’ego per migliorare se stessi è popolare su Internet e nella letteratura quasi psicologica. Pochi prestano attenzione all’aggiunta «cucita»: dentro di noi c’è qualcosa di gerarchicamente superiore all’ego. È questo qualcosa che combatte contro l’ego, finendo per sconfiggerlo. Chi è il tu che deve uccidere l’ego?

NEL LABIRINTO DEI CONFINI

Esistono tante definizioni formali dell’ego quante sono le scuole di psicologia. Ma per dirla in termini intuitivi, l’ego è il centro di comando dentro di noi che prende decisioni e guida il nostro comportamento. È ciò che intendiamo quando diciamo «io».

Secondo il famoso filosofo Ken Wilber, ogni volta che diciamo o pensiamo «io», tracciamo un confine che separa ciò che pensiamo di essere da tutto il resto. Il trucco è che lo facciamo in modo diverso a seconda del contesto. Il modo più ovvio è quello di tracciare il confine lungo la superficie della nostra pelle. Tutto ciò che è all’interno è «io», tutto ciò che è all’esterno è «non io». Questo è ciò che pensiamo quando diciamo «sono seduto su una sedia» o «la mia auto si è rotta».

Ma quando diciamo «mi fa male la gamba», creiamo un secondo confine all’interno del primo. Tra questi due confini rimangono «i miei pensieri», «i miei desideri», «il mio corpo» e molto altro. Ciò che si trova all’interno del secondo confine è l’ego. È ciò che intendiamo per «io» quando diciamo «non sono d’accordo».

Proseguendo in questa logica, possiamo ipotizzare che dicendo «il mio ego» stiamo tracciando un terzo confine all’interno del secondo confine. Al di là di questo confine c’è il «vero sé» che realizza la «rinuncia all’ego».

Ma c’è un problema. È auspicabile che il centro di controllo della psiche sia integro. Quando ne tagliamo alcune parti e le dichiariamo «non sé», esse non perdono la loro funzione di controllo. Secondo Jung, questi frammenti scartati dell’Io costituiscono l’Ombra, che agisce in parallelo e di solito contro la parte principale dell’Io. Jung sosteneva che a un certo stadio dello sviluppo questi frammenti devono essere recuperati, uniti alla parte principale dell’Io.

Lo sviluppo spirituale non consiste quindi nel tracciare ulteriori confini, ma al contrario nel cancellarli.

L’EGO NELL’INTERIORITÀ

Jung definiva la coscienza come un insieme di elementi della psiche che sono accessibili all’Io (e l’inconscio, rispettivamente, quelli che non lo sono). In altre parole, se la coscienza è la stanza, l’ego è il suo occupante.

La stanza non fa nulla da sola, ma il modo in cui è organizzata determina in larga misura cosa e come accade in essa. Se la vostra stanza è ingombra di roba vecchia, non potete metterci niente di nuovo; se è piena di polvere e di stracci vecchi, è probabile che ci siano i topi, e se non ci sono zanzariere alle finestre, l’occupante di quella stanza sarà costantemente molestato dagli insetti…..

Può sembrare che la coscienza stia facendo qualcosa, ma la sua attività non è più attiva qui che nel bracciolo di un divano, contro il quale si sbatte continuamente il ginocchio. Lo spazio non vi sta attaccando, è solo organizzato in modo tale da rendervi scomodo e doloroso viverci.

E naturalmente l’organizzazione di questo spazio non può non influenzare chi lo abita.

Nella spaziosa stanza della mente di un monaco buddista, l’ego dorme rilassato su una stuoia, aprendo un occhio solo quando è necessario. Ma avete mai provato a lavorare in una stanza angusta e piena di cianfrusaglie, su un piccolo pezzo libero di una scrivania stracolma di cose, sforzandovi di rientrare nello spazio assegnato e controllando costantemente di non urtare qualcosa con il gomito? Vi ricordate la sensazione di tensione e di irrigidimento di tutto il corpo, soprattutto del collo e delle spalle? Franz Alexander, il fondatore di uno dei primi metodi di psicoterapia a orientamento corporeo, chiamava questa tensione «controllo primario»: il riflesso principale che controlla tutti gli altri riflessi. In un certo senso è lo stesso «ego».

L’ego può essere paragonato al direttore generale di un’organizzazione. In un’organizzazione efficace, tutti i processi correnti sono in atto, i problemi minori vengono risolti a livello locale e il direttore generale è invisibile perché per la maggior parte del tempo è impegnato nella pianificazione e nella prospezione a lungo termine. Un manager di questo tipo capisce perfettamente che il lavoro viene svolto grazie agli specialisti e che lui è qui per aiutarli al meglio delle sue capacità. Ricordo che Stephen Covey raccontava di un direttore generale di un’organizzazione che si presentava ai capi delle filiali e, invece di pretendere da loro un rapporto, chiedeva: «Cosa posso fare? Per quale compito qui la mia esperienza sarebbe più utile?». Dall’esterno poteva sembrare che fosse un po’ svogliato e non era nemmeno sempre chiaro se fosse al lavoro o meno.

In un’organizzazione slavo-bardica del tipo per cui non è necessario andare lontano, il manager è sempre in giro: lega i lacci delle scarpe a qualcuno e pulisce il naso a qualcun altro. Un manager di questo tipo non solo lavora sedici ore al giorno come un cavallo da tiro, ma crede anche di essere più importante di tutti gli altri nell’azienda, perché senza di lui tutto crollerebbe. E qui, ovviamente, ha ragione. Se in una situazione del genere iniziamo a «combattere l’ego» e a legare le mani al manager, è molto probabile che nel giro di un paio di settimane si vada in rovina. Ovvero, in una sorta di crisi o di esaurimento nervoso.

Il nostro «io» non è un’immagine o una rappresentazione che vive da qualche parte nelle profondità del cervello, ma un organismo molto reale, vivo e pulsante. Per conoscere noi stessi, dobbiamo sentire il nostro corpo. La perdita di sensazioni in qualsiasi parte del corpo significa la perdita di una parte di sé… Questo non significa che si debba rinunciare o sacrificare il proprio ego. Significa solo che l’ego si rende conto e accetta il suo ruolo subordinato come organo di coscienza, ma non come pieno padrone del corpo.

Alexander Loewen, uno dei fondatori della psicoterapia centrata sul corpo

Tutta questa esuberante attività dell’ego, sotto forma di incessante dialogo interiore, immaginazione, perfezionismo, procrastinazione, autogiustificazione, autocondanna e altri sballottamenti mentali, non è il problema. Il vero problema è il disordine nella testa. L’ego sta solo cercando di organizzare lo spazio disordinato e di scacciare gli scarafaggi dal piano di lavoro. E il fatto che debba farlo quasi 24 ore su 24 non rende molto onore alla vostra stanza.

1 La procrastinazione è la tendenza a «rimandare» continuamente pensieri e cose spiacevoli.

Se avesse meno compiti, non consumerebbe così tanto «tempo di processore». Se i vostri confini e le vostre difese contro l’oppressione dell’informazione fossero stati costruiti e organizzati, allora ogni seconda immagine pubblicitaria non si rifletterebbe sulla vostra psiche indifesa con un ulteriore «desiderio» affettivo. Se meno imprese incompiute fossero sospese al soffitto della vostra stanza per effetto Zeigarnik 2 , ci sarebbe più spazio ed energia per nuove imprese. E un sistema di priorità e obiettivi renderebbe molto più facile risolvere ogni volta la domanda «cosa fare adesso». Se non ci fossero introietti vecchio stile negli angoli sul fatto che voi siete solo la somma delle valutazioni che gli altri vi hanno dato, e quindi dovreste cercare di accontentare tutti, allora non dovreste passare tanto tempo a costruire scenari del futuro e a guardarvi in essi attraverso gli occhi diversi degli altri. E così via….

2 L’effetto Zeigarnik è l’effetto psicologico per cui una persona ricorda meglio le attività interrotte rispetto a quelle concluse.

SENZA MOVIMENTI INUTILI.

E così ho ridotto tutto alla pulizia della testa, cioè alla psicoterapia. Cos’altro ci si può aspettare da uno psicologo?

Nel processo di pulizia, molti confini vengono cancellati. In primo luogo, tra le subpersonalità. Ciò significa che ora potete accedere a tutte le vostre risorse psicologiche ogni volta che lo desiderate, non solo in determinate situazioni scatenanti la subpersonalità. In secondo luogo, tra le parti riconosciute dell’Io e i difetti spinti nell’Ombra. In terzo luogo, tra le opinioni polari in bianco e nero e così via, compaiono un mucchio di mezze tinte.

L’ego diventa più forte e più integro, ma fa anche meno «mosse extra» e il suo confine diventa, per così dire, molto meno «spigoloso», nel senso che ora è molto più difficile «ferirlo».

Mentre le battaglie dell’uomo comune sono quelle con gli ego degli altri, la più grande battaglia del saggio sarà quella con il proprio ego. Mentre nel primo caso la vittoria dell’uomo comune è solo temporanea, la vittoria del saggio sul proprio ego è permanente.

Inayat Khan Hidayat, sufi indiano, filosofo e musicista

I maestri spirituali dell’Oriente e dell’Occidente sostengono che alla fine (ai «più alti livelli di sviluppo della coscienza») tutti i confini scompaiono e si sperimenta uno stato di unità con l’Universo.

La psicologia tradizionale non guarda così lontano e nemmeno voi dovete farlo. Per quanto riguarda gli orizzonti immediati, ecco come Ken Wilber descrive il primo livello post-egoico: «è l’unificazione di mente, corpo ed emozioni in un ordine superiore, in un’interezza più profonda… quando per la prima volta puoi dare la tua mente alla carne e la tua carne alla mente».

Dalla descrizione — roba forte, non come trampolino di lancio per qualcosa di più elevato, ma solo in sé e per sé. Spero di incontrarvi lì.

Leggete la continuazione dell’articolo nel prossimo numero.