Una volta fu chiesto a Merab Mamardashvili: «Da dove comincia l’uomo?». — «Con il pianto per i morti», rispose. La situazione di perdita, non necessariamente di una persona cara, ma di qualcosa di importante nella vita, non solo svolge un ruolo pericoloso, ma crea anche la nostra personalità. Questo è l’adattamento creativo dell’essere umano. La lezione successiva del ciclo «Breve introduzione alla vita» è stata dedicata alla crisi e al dolore. Il relatore era il terapeuta della Gestalt Alexander Mokhovikov.
Tutti noi affrontiamo un lutto, una perdita. Non si tratta necessariamente di una persona cara deceduta, ma anche di una separazione, di uno scontro con l’età, e talvolta di un «io» morto. La vita è piena di perdite di ogni tipo. Scegliendo qualcosa, perdiamo sempre qualcosa. Si parla spesso dell'»agonia» della scelta, ma in realtà una persona soffre per ciò che ha perso o rifiutato.
Sperimentiamo la sofferenza e il dolore nelle varie crisi che la vita ci presenta. Dico «regali» senza alcuna connotazione ironica: le crisi sono un dono, solo che non sempre sappiamo come affrontarle correttamente.
RELAZIONE
Alexander Mokhovikov è laureato in medicina, terapeuta della gestalt, psichiatra — suicidologo, professore associato del Dipartimento di Psicologia Clinica dell’Università Nazionale di Odessa, membro del Consiglio dell’Istituto di Psicologia Esistenziale e Creazione di Vita (Mosca), formatore capo dell’Istituto di Gestalt di Mosca.
È vero che oggi la parola stessa «crisi» è diventata un cliché. Gli psicologi si trovano spesso di fronte al fatto che dietro a «crisi», «stress», «trauma» o «depressione» possono nascondersi cose completamente diverse. In questo senso, è importante capire che una crisi si verifica quando una persona è coinvolta e deve affrontare questa «sfida del destino». Quando tutto dentro di me trema, trema, trema, trema e trema — questo si chiama stato di crisi.
Secondo la definizione classica, una crisi psicologica è una forte discrepanza tra i bisogni e le capacità dell’organismo umano, da un lato, e i requisiti e le aspettative del mondo esterno, l’ambiente, dall’altro. Questo ambiente ci chiede qualcosa, ci lancia sfide per le quali non siamo pronti. Le capacità di un neonato sono chiaramente insufficienti per organizzare la propria esistenza nel mondo. L’ambiente invia una richiesta di «sopravvivenza»: abbiamo bisogno di te nella nostra famiglia, abbiamo bisogno di te nella nostra società, nella nostra cultura e così via. Da un lato c’è questo «sopravvivere — c’è bisogno di te», dall’altro c’è una situazione di impotenza. Questo è il quadro tipico di ogni crisi.
Si dice che in cinese la parola «crisi» sia contrassegnata da due caratteri, uno che significa pericolo e l’altro che significa opportunità. Credo che in ogni crisi si possano identificare queste due aree. Una crisi non è uno stato che si protrae per minuti, giorni o addirittura settimane. Ci vuole molta energia per superarla ed è importante prendersi il tempo necessario per farlo.
Nel 1917 fu pubblicato il breve articolo di Sigmund Freud «Dolore e melanconia», che a mio avviso fu epocale per lo sviluppo della psicologia della crisi. Freud introdusse un concetto importante: «il lavoro del lutto», che in seguito si ampliò fino a essere chiamato «il lavoro della crisi». Freud intendeva dire che per vivere il lutto, la crisi, è necessario fare un lavoro che, a parte la persona stessa, nessuno può fare. La persona può avere una persona di supporto psicologico, uno psicologo consulente, aiutanti volontari e volontari, persino una guida spirituale o un guru: non importa chi sia, l’importante è che la persona possa essere accompagnata nel percorso di superamento del lutto, ma il lavoro stesso è il frutto di uno sforzo personale.
Nel «lavoro» di una crisi, ci sono fasi principali. La prima cosa che l’organismo incontra è la notizia della crisi, che viene da dentro di noi o, al contrario, ci viene inviata dall’ambiente. Non ho forze, non ho opportunità, e il destino mi manda quasi una sfida insopportabile. Naturalmente, la prima cosa che faccio è difendermi ed entrare in uno stato di shock. Entrano in funzione i meccanismi di spostamento e di negazione: «No, non può essere!». Il significato di questo shock è che una persona può accumulare forza, energia. Una persona per natura è pigra, non ama nemmeno il lavoro buono, che genera denaro, e anche se il lavoro è legato al vivere la sofferenza… In questa fase di shock è possibile rimanere bloccati, allora la linea di sviluppo della crisi rallenterà e la crisi si trasformerà in un trauma. Per questo è importante allontanare la persona dallo shock.
Quando si esce dallo shock, cominciano a comparire i primi segni del bisogno di reagire con aggressività. Cresce, si trasforma in rabbia, ira o furore: si vuole distruggere il mondo intero. A volte si investono molte energie per protestare contro l’ingiustizia del destino. Dopo la fase di rabbia e impotenza, c’è una fase di esperienza o di sofferenza. L’orizzonte della vita comincia a «schiarirsi» e la situazione di crisi, perdita o lutto diventa insopportabilmente chiara.
La sofferenza può essere divisa in due parti. Da un lato c’è la sofferenza corporea. Probabilmente tutti hanno sperimentato un lutto e hanno provato cosa significhi la sofferenza corporea. Anche il ricordo di una crisi vissuta ci fa fare un respiro profondo: questo è un residuo di sofferenza corporea. Senza vivere la sofferenza corporea, diventiamo robot con una funzione cognitiva ben sviluppata, un bellissimo, come diceva Fritz Perls, «automa ansioso», che ragiona bene, capisce tutto, può fare una diagnosi razionale, ma vive senza provare alcuna gioia. E la persona si trasforma nella testa del professor Dowel o appare sotto forma di pura ragione kantiana. Il «tradimento del corpo», chiamato da Alexander Loewen, è lo stato in cui l’anima si «stacca» dal corpo. Questo è sbagliato: è importante prestare attenzione al segnale «sto soffrendo» che il nostro corpo invia.
Esiste una seconda parte — la sofferenza psichica, il cui sintomo assiale è il dolore, che viene chiamato dolore mentale, psichico, esistenziale. Edwin Shneidman, il fondatore della moderna suicidologia, ha detto che il dolore psichico è un metabolismo, il dolore della realizzazione del dolore. Non ci sono partizioni nel mondo interiore, né sistemi o organi: è tutto il nostro mondo interiore, tutta la nostra anima a soffrire. È impossibile nascondere, occultare, se non spegnendo forzatamente la coscienza, ad esempio ubriacandosi o imponendosi le mani. Il dolore mentale testimonia una tensione emotiva molto forte, esperienze emotive accumulate: terrore, paura, ansia, desiderio, disperazione — esperienze che raggiungono il grado di affetto, manifestato da questo effetto del dolore.
Per rendere sopportabile questa insopportabilità, è importante iniziare a raccontare a qualcuno il proprio dolore. Trasformarlo in una storia, in una narrazione. Il segno è sempre limitato. Il nostro mondo interiore è sempre illimitato. E quando parliamo del dolore, la narrazione stessa lo localizza, cessa di essere uguale all’intero mondo interiore. Dal momento che posso significare il dolore in qualche modo, esso diventa semantico, viene portato all’esterno, diventa un fenomeno di contatto — che riduce la tensione insopportabile. Non esiste una «grande pillola verde» per la sofferenza, esistono tranquillanti che si limitano ad attenuare il dolore.
Dopo aver etichettato il dolore, scriviamo qualche riga nel «testo dell’esperienza» e, di conseguenza, affrontiamo il nostro atteggiamento. Se inizio a relazionarmi con il dolore, il dolore cessa di essere me. Se inizio a riflettere, il dolore diminuisce. Il dolore dell’anima è duplice: non solo segnala un limite di sopportazione, ma anche un’esperienza. I valori che non fanno male, non vengono vissuti come valori. Il lato del dolore associato all’esperienza dei valori ci porta a una risorsa. Quando ho iniziato a tenere un seminario sulle risorse del dolore psichico, molti colleghi hanno detto con rabbia: «Il dolore è quando l’anima è lacerata e non ci sono risorse per il dolore psichico». Se guardiamo un po’ più in profondità e vediamo «per chi suona la campana», per chi o per che cosa la nostra anima sta soffrendo, troveremo inevitabilmente nella nostra mente il valore che abbiamo tolto dalla nostra vita.
La cosa principale che il dolore e le emozioni negative in generale ci portano è il feedback, una sorta di segnale sulla strada. In questo senso, il valore delle emozioni e delle esperienze negative è molto più alto di quello delle emozioni positive. Queste ultime sono come dire: «Va tutto bene. Continua così». Questo non sempre si rivela un bene. Il sistema viene privato di punti di riferimento che gli permetterebbero di adattarsi. Esempi di questo tipo di feedback positivo sono la paranoia e uno stile permissivo di educazione dei figli (qualsiasi cosa il bambino faccia è giusta). Il feedback negativo è un segnale di deviazione che deve essere eliminato.
Portando a termine il lavoro della crisi, si passa alla fase successiva, chiamata fase di integrazione, recupero, ricostruzione. La crisi inizia a trasformarsi in un evento della vita passata. Questa trasformazione della crisi in una storia di sé è un processo piuttosto lungo.
L’uomo deve imparare a vivere di nuovo, a ricostruire il mondo distrutto e a cercare una base integrante per costruirlo di conseguenza alla vita cambiata. Di norma, non troviamo questa base nei libri e nei film, né dalle autorità. La troviamo sotto i nostri piedi. Dite a voi stessi: «Capisco che sto soffrendo, che sto soffrendo molto in questo momento, e capisco che sto pensando a quello che è successo. Ma al di là di questo c’è solo la mia vita, e continuo a investire in qualcosa, forse inconsciamente». In cosa? È attorno a questo che si sta ricomponendo il mondo. Prestare attenzione non a ciò che è convesso, ma all’ordinarietà dell’essere. Le cose semplici. Continuo a nutrire i miei figli, a prendermi cura dei miei cari, a portare a spasso il mio cane. Posso soffrire, posso ululare, posso lavorare con un terapeuta, posso stare in silenzio, posso trascinarmi in un vortice di traumi, ma ci sono cose che continuo a fare. La vita si raccoglie intorno alle cose in cui continuiamo a investire, a prescindere da tutto.