In un’epoca di pragmatismo, molti desiderano alti ideali. La ricchezza materiale e il successo non sono più interessanti senza un ricco mondo interiore. La ricerca di Dio è tornata di attualità e le vie per raggiungerla sono innumerevoli. Peter Mamonov è diventato un eremita ortodosso e ha scioccato il pubblico con l’immagine dell’anziano yurodico Anatoly nel film «Island». Richard Gere è andato in pellegrinaggio in Tibet e ha pubblicato un album fotografico sulla vita dei tibetani, Madonna studia la cabala e predica i valori della famiglia. Come si trasforma la personalità di una persona nel processo di ricerca spirituale? In che misura ci avvicina alla felicità e all’armonia?
LA SALVEZZA DEI NEVROTICI O LA RICERCA DI UN SIGNIFICATO?
Esistono opinioni polarizzate da parte di diverse scuole di psicologia sul rapporto tra religione ed equilibrio mentale. Il dottor Freud, fondatore della psicoanalisi e ateo di professione, nel suo studio sui nevrotici che cercano sostegno nella religione, ha concluso che l’immersione nei rituali religiosi non fa che esacerbare la nevrosi.
Secondo il padre della psicoanalisi, c’è il rischio che la religione «diventi una nevrosi ossessiva universale dell’umanità», ma inevitabilmente scomparirà nel corso del progresso della scienza e dello sviluppo della società.
L’interprete dei sogni sembra essere stato precipitoso nelle sue previsioni! La moderna ondata di interesse per le pratiche spirituali aiuta a comprendere la posizione dei rappresentanti della psicologia esistenziale-umanistica. Il classico di questa tendenza Rollo May, nel suo articolo «Religione e salute mentale», afferma che Freud ha condannato «l’atteggiamento sbagliato nei confronti della religione», e che la vera religione è «un’affermazione fondamentale del significato della vita».
Inoltre, secondo Rollo May, «la religione è proprio la forza che aiuta a trasformare l’ansia nevrotica in normale ansia creativa». May ritiene che si possa uscire da questo stato cogliendo attraverso la religione il valore della propria personalità e del mondo circostante in generale. «Che si sia d’accordo o meno, la questione dell’atteggiamento verso la vita è in ultima analisi una questione di religione. La fiducia nel significato della vita, la convinzione del valore ultimo di se stessi e degli altri individui, la convinzione del significato dell’universo… solo il raggiungimento di tutte queste cose darà all’uomo la fiducia e il coraggio necessari per vivere», sostiene Rollo May. Queste parole potrebbero essere sottoscritte da persone di fedi diverse.
ORTODOSSIA COME PSICOTERAPIA
Le radici della mentalità russa sono strettamente legate alla tradizione ortodossa. Dopo un lungo periodo di ateismo, i valori cristiani sono oggi nuovamente rilevanti. Oggi c’è persino una nuova direzione in psicologia: quella ortodossa.
Iraida Belyaeva è una psicologa ortodossa che presta servizio presso la Chiesa Tikhvin-Onufrievsky di Voronezh. Per molti anni ha praticato la psicoterapia tradizionale ed è stata terapeuta della Gestalt, ma ritiene che sia stata l’Ortodossia ad aiutarla a raggiungere un nuovo livello di sviluppo: «Non appena una persona si rende conto della necessità di ripristinare la connessione perduta con il Padre celeste, gradualmente, passo dopo passo, con l’aiuto di uno psicologo ortodosso, del clero e dei fondamenti morali della fede ortodossa, non solo la sua vita, ma anche quella di tutti coloro che la circondano si armonizza. L’integrità della personalità viene ripristinata, la biforcazione e la scissione distruttive, che portano a molti conflitti interni della personalità, vengono eliminate.
È interessante come Iraida Belyaeva spiega la sua scelta professionale: «Sigmund Freud, il fondatore della psicoanalisi, diceva che è possibile aiutare i nevrotici solo fino a un certo punto. O lo psicoterapeuta aiuta il suo paziente per tutta la vita, alleviando la sua condizione nei momenti di crisi, oppure, se si «cura» il paziente dalla nevrosi, cosa gli rimane? Un vuoto dell’anima. Ci sono molti modi per riempire questo vuoto, e la maggior parte di essi porta la persona in un mondo illusorio e conduce alla distruzione della personalità. Tra questi, la dipendenza da droghe e alcol, gli sport estremi, le perversioni sessuali e così via.
Secondo uno psicologo ortodosso, è la religione tradizionale dei russi che aiuta le persone a liberarsi dalle cattive abitudini e a migliorare la propria personalità: «La nostra felicità è che il popolo russo stia iniziando a rendersi conto del valore della fede ortodossa. La fede, la speranza e l’amore sono in grado di riempire il vuoto dell’anima e di rendere una persona non psicologicamente dipendente da uno psicoterapeuta nevrotico, ma una personalità libera e protesa verso quelle vette spirituali che Gesù Cristo ha detto nella Bibbia: «Siate perfetti come il Padre vostro celeste. Senza di me non potete fare nulla».
DAGLI IPOCRITI AI GIUSTI
Ci sono molti esempi di persone provenienti dal mondo dell’arte, dello spettacolo o della cultura rock che si sono avvicinate all’Ortodossia. L’Artista del Popolo della Russia Ekaterina Vasilieva è sempre stata nota per il suo carattere indipendente. Negli anni ’70-’80 è stata la regina del «Sovremennik» e del Teatro d’Arte di Mosca, e quanti ruoli brillanti ed eccentrici ha interpretato nel cinema! Il primo marito di Ekaterina Vasilieva è stato il regista Sergei Soloviev, il secondo il drammaturgo Mikhail Roshchin e dal secondo matrimonio è nato un figlio, Dmitry.
Il successo della sua carriera di attrice non lasciava presagire una brusca svolta del destino. Tuttavia, nel 1993, Ekaterina Vasilyeva decise di lasciare il palcoscenico e il cinema e si recò al monastero di Tolga. Poi iniziò a prestare servizio come tesoriera nella chiesa moscovita di Sofia, la Sapienza di Dio, sul Lungofiume di Sofia, di fronte al Cremlino (e vi lavora tuttora). La tradizione ortodossa è stata continuata dal figlio di Ekaterina Vasilyeva, Dmitry, che, dopo essersi diplomato al VGIK, ha deciso di diventare diacono e si è laureato in seminario.
Nel 1997, la Vasilieva è tornata al cinema, interpretando la regina Maria de Medici nelle serie televisive «Queen Margot» e «The Countess de Monsoro». Nel 2000, Ekaterina Sergeevna ha interpretato il ruolo di Sophia Ivanovna nel melodramma di Oleg Yankovsky «Vieni a trovarmi», una donna paralizzata che vive con la figlia, la vecchia domestica Tatiana. Questo racconto di Natale è stato accolto con favore dal pubblico.
Da vera credente, Ekaterina Vasilieva è preoccupata per il futuro del nostro Paese: «O lo Stato sarà orientato verso l’ortodossia, i valori cristiani — sarà un solo Paese, una sola gioventù. Oppure no, e sarà un disastro! La Chiesa è una cosa che richiede un cambiamento di vita, un cambiamento piuttosto serio. E nella misura in cui una persona cambia se stessa e il suo modo di vivere, in quella misura cambia se stessa e cambia tutto ciò che la circonda.
BUDDISTI SUL SENTIERO DI DIAMANTE
Sebbene la posizione dell’ortodossia nel nostro Paese sia molto forte, oggi in Russia ci sono circa 900.000 buddisti. Molti di loro sostengono il buddismo tibetano o del Nord.
Le tradizioni buddiste sono particolarmente sviluppate in Buryatia, Kalmykia e Tuva. Ecco perché il viaggio di Lama Ole Nydahl, che rappresenta il Buddismo della Via del Diamante della tradizione Karma Kagyu, attraverso undici città russe ha attirato l’attenzione del grande pubblico. L’ultima tappa di questo viaggio è stata un’affascinante conferenza nella sala gremita del MISI.
Il destino dello stesso Ole Nydahl assomiglia alla trama di un thriller psicologico. La giovinezza del futuro guru è stata turbolenta: era appassionato di corse in moto, di boxe, poi c’è stato il periodo «hippie» a Copenaghen e gli esperimenti con le droghe. Allo stesso tempo, però, Ole ha avuto il tempo di studiare filosofia e ha persino lavorato a una tesi sull’opera di Aldous Huxley. L’incontro con l’affascinante Hannah è stato un punto di svolta nella vita di un uomo estremo. La coppia trascorse la luna di miele in Nepal, poi ci fu un altro viaggio, durante il quale incontrarono il primo maestro buddista Lopen Tsechu Rinpoche. Il terzo viaggio in Himalaya, nel 1968, durò a lungo: Ole Nydahl e sua moglie Hannah divennero i primi discepoli occidentali del Karmapa XVI (capo della tradizione Karma Kagyu), si sottoposero all’iniziazione e trascorsero quattro anni a studiare le pratiche di meditazione sotto la guida di guru esperti.
Dopo aver ricevuto la benedizione del suo maestro per fondare centri buddisti in Europa, da 35 anni Ole Nydahl viaggia per il mondo tenendo conferenze sul buddismo. I dieci libri di Lama Ole e le centinaia di articoli sul buddismo sono stati tradotti in molte lingue del mondo. Sua moglie lo accompagnava ovunque, ma è morta di recente. Dopo ogni conferenza Lama Ole conduce rituali speciali — dà rifugio buddista, mettendo in cima ai suoi studenti una piccola scatola gau (contiene reliquie di tutti i 16 karmapa del Tibet), e dà anche polmone — iniziazione a certi tipi di meditazione, lettura di testi tibetani. Lama Ole è attratto dalla Russia per le sue vaste distese di neve: ritiene che il paesaggio invernale della Russia centrale sia un ambiente perfetto per la meditazione, e gli piace anche l’anima dei russi: «C’è molto idealismo profondo qui, molto più che nei Paesi europei». Ole Nydahl contrappone il pragmatismo degli europei alle pratiche buddiste: «Tutto il mondo cerca la felicità in qualcosa di esterno, nel consumo, in alcune cose. Ma non ho mai visto una casa o un’automobile che mi facciano sentire felice. Solo la nostra mente può essere felice. Quindi cercare la felicità dove c’è — nella nostra mente — è probabilmente più corretto che cercarla dove non c’è, nelle cose esterne. E penso che il buddismo porti le persone alla maturità mostrando loro questo».
MARIA MAKAROVA, GRUPPO MASHA E ORSI:
— Per me il buddismo è rispetto per Dio. In generale, per tutti i buddisti è molto importante fare pratiche per arrivare al confine tra sogno e realtà durante la meditazione. Se parliamo della mia esperienza, ho la sensazione che durante la meditazione buddista la ciotola rotta venga lentamente ricomposta, appaiano nuove sfaccettature dell’amore, del Divino che è in noi. La vera creatività è possibile solo se si riesce a raggiungere il silenzio interiore. Solo il suono che ci attraversa come un condotto dell’energia divina ha potere.
IL REGNO DI DIO DENTRO DI NOI
L’uomo moderno può sempre scegliere dove cercare una fonte di potere ed energia spirituale. Alcuni sono attratti dal concetto di ecumenismo (dal termine greco che significa «universo»), un movimento mondiale che mira a unire le confessioni cristiane e infine tutte le religioni del mondo. Il Consiglio Mondiale delle Chiese è a capo di questo movimento.
L’ecumenismo assume forme inaspettate. Per esempio, in India, a Delhi, c’è il Tempio del Loto di tutte le religioni, dove persone di tutte le fedi possono pregare o meditare. Ildar Khanov, un abitante del villaggio di Staroye Arakchino, a pochi chilometri da Kazan, ha trascorso molti anni a costruire un tempio universale con 16 cupole che riflettono le 16 religioni del nostro tempo e antichi culti dimenticati. Dio è uno, come dicono le migliori menti dell’umanità, e quando si scopre il Divino nella propria anima, non è tanto importante quali rituali ci aiutino a portare l’energia della bontà e dell’amore alle persone.
