La vita non dovrebbe essere una sofferenza e la direzione non dovrebbe essere un dettame, sostiene Kirill Serebrennikov, sfidando gli stereotipi culturali che sono stati a lungo saldamente radicati in Russia. Abbiamo scoperto in cosa ha trovato un sostituto alle tradizioni rifiutate e come la sua conversione al buddismo lo abbia aiutato in questo.
BIOGRAFIA.
7 settembre 1969, nato a Rostov-on-Don. Regista teatrale e cinematografico russo, vincitore del TEFI National Television Award, vincitore di programmi di concorso al Kinotavr Open Russian Film Festival e al Festival Internazionale del Film di Roma.
Nel 1992 si è laureato all’Università di Rostov con un diploma rosso.
Dal 1994 lavora nei teatri di Rostov-sul-Don.
Dal 1991 lavora in televisione, dal 1998 nel cinema.
Nel 1999 ha vinto il TEFI National Television Award nella categoria «regia».
Dal 2006 è uno dei direttori artistici del Festival-Scuola Internazionale «Territorio».
Nel 2008 ha seguito un corso di recitazione e regia presso la Scuola Studio del Teatro d’Arte di Mosca, che dal 2011 è diventata il Settimo Studio.
Dal 2011 è direttore artistico del progetto Platform.
Dal 2012 — Direttore artistico del Centro Gogol. Vincitore del premio Triumph Youth (2001), del premio Stanislavskij (2005), dei premi teatrali Seagull, Crystal Turandot e Golden Mask.
Tra le opere liriche di Kirill Serebrennikov figurano il Falstaff di G. Verdi (Teatro Accademico Statale Mariinsky), Il galletto d’oro di N. Rimsky-Korsakov (Teatro Bolshoi), American Lulu di A. Berg e O. Neuwirth alla Komische Oper di Berlino.
LA NOSTRA PSICOLOGIA: Che cosa la preoccupa di più al momento?
KIRILL SEREBRENNIKOV: Sembra già una visita medica (ride). Fondamentalmente nulla. Lavoro ogni giorno. Fortunatamente è il mio lavoro preferito. In questo senso, mi preoccupo che tutto vada bene, che la gente sia felice, che il teatro venga fuori.
NP: Lei ha definito il teatro un’arte buddista. Perché? Fa uscire il pubblico dal suo sonno letargico, lo rende più vivo?
KS: No, il pensiero era diverso. Uno spettacolo teatrale è fatto quasi allo stesso modo di un mandala. Un mandala è un oggetto sacro che i monaci costruiscono per un lungo periodo di tempo con dei canti: con riso colorato, con sabbia, con altri oggetti sacri, ad esempio petali di rosa. Poi, quando viene costruito, in un secondo tutto viene distrutto. Con questo parliamo della fragilità dell’universo, della transitorietà della vita. Niente al mondo è organizzato per secoli, e l’immagine di un mandala distrutto è molto vicina a uno spettacolo, che viene costruito, provato. Un attimo prima di essere creato, viene immediatamente distrutto. È bello che il teatro finisca nel momento stesso in cui si accendono le luci.
NP: Si dice che un creatore ha la libertà, e la libertà implica la responsabilità. Sente il peso di questa responsabilità?
K.S.: Mi sento, purtroppo, perché questo peso arriva con l’età. Alcune persone hanno una famiglia, un caso importante. Ora si dà il caso che io abbia diversi casi importanti che occupano il 99% del mio tempo. Da un lato è difficile, ma dall’altro è la cosa che preferisco fare. Il lavoro è un piacere. Sono una persona felice, o almeno aspiro ad esserlo. La saggezza buddista dice che tutte le persone nascono per essere felici. Forse è in contraddizione con la tradizione russa di sofferenza e pentimento. Ma una persona è stata creata per la felicità e si dovrebbe fare di tutto per renderla tale.
NP: Come può una persona capire cos’è la felicità per lui?
K.S.: Applicherei la nozione buddista di «connessione». Bisogna ascoltare se stessi con molta attenzione. Nessuno, se non la persona stessa, può sentire questa debole voce silenziosa — un impulso che sorge quando si guarda un certo oggetto, o quando ci si trova in un certo luogo, o quando ci si pone delle domande intime. La voce interiore può essere molto silenziosa e per ascoltarla occorrono silenzio, concentrazione e attenzione. Solo questa voce esprime la connessione con il lavoro per il quale siete necessari in questa vita. In nessun altro modo, con i consigli o le direttive di altri, si può raggiungere la felicità.
NP: Come ha capito che il buddismo faceva per lei?
K.S.: È successo per caso. Sono venuto per un’intervista, un giornalista stava curando il libro di Lama Ole e ho chiesto di leggere l’impaginazione per interesse. Ho letto il testo e sono rimasto sorpreso, perché vi ho trovato le risposte a molte domande che erano importanti per me in quel momento. Mi sono interessato, ho viaggiato nei campi buddisti europei, ho fatto un pellegrinaggio in Tibet e in altri luoghi di potere. Non sono una persona religiosa, non faccio meditazione quotidiana, che probabilmente sarebbe utile. Ma ho formato un sistema di vedute che è comodo e chiaro.
NP: La società è infantile?
K.S.: L’infantilizzazione avviene quando a domande complesse si risponde con risposte primitive. Le persone smettono di riconoscere la complessità del mondo, tutte le reazioni, tutti i desideri diventano estremamente semplici. Che cosa ha un bambino? «Voglio. Vado lì». Non sa che c’è uno sbocco, vuole infilarci il dito. E finché non ci infila il dito e non viene colpito al cervello dai genitori o dall’elettricità, non si rende conto che non può farlo. Ci sono bambini che non riescono a sentire: è una cosa molto simile. Non riusciamo a superare certi desideri, non capiamo la parola «non posso». «Lo voglio e niente me lo impedisce» è un esempio di coscienza assolutamente infantile. Purtroppo è così che pensa e vive la stragrande maggioranza delle persone. E la nostra società è formata sul principio della stragrande maggioranza. Chi ha di più, ha ragione. E se non si appartiene alla stragrande maggioranza, si viene soppressi. Abbiamo un vocabolario di guerra. È catastrofico, è pericoloso. Le persone che hanno opinioni diverse dalla maggioranza vogliono fuggire, non sono psicologicamente a loro agio in uno stato di guerra. Io non voglio questo! Voglio la pace, la felicità. Sono pronto a imparare a vivere con la persona più sgradevole, ma solo in una modalità di pace e di accordo reciproco su questo.
NP: Come si combatte questa situazione?
K.S.: C’è solo un modo per combattere: costruire la propria realtà parallela, una realtà in cui c’è pace. Qualcuno costruisce la propria rivista, qualcuno costruisce un teatro, qualcuno costruisce una famiglia o una rete sociale. Non partecipare al male è già un passo e la creazione di un altro territorio.
NP: Non sembra un’evasione?
KS: Non è evasione. L’evasione è quando sono inattivo, ma sto creando qualcosa, creando la realtà. Lei trascorre la sua vita in queste assurdità: dire alla gente di non uccidersi a vicenda, dire alla gente del XXI secolo che tutte le persone sono uguali, gay e non gay.
DIRETTORE DEL FILM:
«Swallow», «Secrets of the Thunderstorm», «Rostov-dad», «Undressed», «Diary of a Murderer», «Bed Scenes», «Picturing the Victim» (Gran Premio al Festival Kinotavr, Gran Premio al Festival di Roma, 2006), «Yuryev Day», «Treason» (Concorso Festival di Venezia, 2012).
NP: Pensa che lo scenario del nostro destino sia predeterminato o che possiamo fare degli aggiustamenti nel corso della nostra vita?
K.S.: Sono un sostenitore del cambiamento del destino. Anche le linee della vita cambiano, è un fatto documentato. L’uomo non è affatto un oggetto, ma un soggetto, l’autore della sua vita, del suo karma e delle scelte che fa ogni secondo. Ciò che una persona sceglie, è ciò che apparirà. Le personalità forti riescono a compiere azioni forti, ma la nostra vita consiste in un numero enorme di piccole azioni: mentire — non mentire, pulire la polvere — non pulire la polvere, andare a fare una passeggiata o non andare a fare una passeggiata. A volte queste azioni possono essere molto fatali. Un uomo sceglie ogni secondo, e non ce n’è uno che non scelga. Mi sembra logico che stia formulando il suo destino con queste semplici scelte. Non c’è mai una predestinazione completa, una preordinazione.
HA MESSO IN SCENA DEGLI SPETTACOLI:
«Plasticine» di V. Sigarev e «I. o.» di S. Larsson. Saltykov-Shchedrin, «The Pillowman» di M. McDonagh, «Kizhe» di Y. Tynyanov, «L’opera da tre soldi» di B. Brecht, «L’appartamento di Zoykina» di M. Bulgakov, «L’uccello dalla voce dolce della giovinezza» di T. Williams, «Il pioniere nudo» di T. Williams, «La ragazza pioniera nuda» di M. Kononov, «Antonio e Cleopatra. Versione» , «Demon» di M. Lermontov, «Okolonolya» tratto dal romanzo di N. Dubovitsky.
NP: La scelta giusta non è data a tutti?
K.S.: Non lo so. Mi sembra che questa sia una zona di responsabilità personale — una proprietà di base, fondamentale, di una persona. È insito in lui assumersi la responsabilità di se stesso ed essere responsabile di qualcosa: dei suoi parenti, del suo cane, dei suoi figli, delle sue azioni e di se stesso. È ingenuo pensare che qualcuno debba essere responsabile per voi — il governo, lo Stato, i capi. Solo voi stessi e nessun altro. La realizzazione di ciò avviene attraverso il panico, il terrore: come farò io da solo, così piccolo di fronte all’intero Universo, a decidere?
NP: Hai paura di qualcosa?
K.S.: No, cerco di non pensarci affatto. Forse, naturalmente, ho paura di qualcosa e questo verrà fuori come risultato. È meglio non dire che si ha paura di qualcosa: così facendo si forma questa paura. Ogni fobia è una nevrosi, una morsa, e una persona dovrebbe essere assolutamente libera, lo yoga ce lo insegna. Il corpo deve essere libero, rilassato, fluttuante.
NP: Di quanta libertà ha bisogno una persona? Quali sono i limiti della libertà?
K.S.: Non si può vivere senza libertà. I limiti della libertà sono la legge, la Costituzione. Ognuno la formula in modo diverso: si è liberi nell’ambito di un orario di lavoro, si è liberi nell’ambito della Costituzione della Federazione Russa, si è liberi nell’ambito del mondo. È importante che una persona la formuli da sola, non che qualcun altro lo faccia per lei. La libertà si determina con la pratica, non si può fare mentalmente. I francesi, per capire il grado di libertà, hanno distrutto la Bastiglia. Anche i russi sono alla ricerca della libertà: l’intero XX secolo è un tentativo di definire i confini del lecito. La libertà è un territorio in cui una persona si sente bene.
NP: Cosa è più vantaggioso: un approccio duro o morbido a una persona?
K.S.: Sono favorevole a un approccio morbido, anche se tradizionalmente in Russia un regista è considerato un despota che dovrebbe urlare, umiliare le persone, spaventarle, spezzarle, piegarle sulle sue ginocchia in un corno di montone. Io non alzo mai la voce, non umilio mai nessuno. Esiste un concetto di dignità e i precetti buddisti dicono che non bisogna fare del male agli altri esseri viventi. Preferisco negoziare in modo che siano le persone stesse a voler fare ciò che voglio che facciano. Il diktat del regista, soprattutto in teatro, è legato al regime totalitario, ai suoi schemi mentali, ai suoi cliché comportamentali. Ora sta cambiando, sta assumendo altre forme. Per me è importante che le persone si sottomettano volontariamente.
NP: Ha qualche rimpianto?
K.S.: Non ho rimpianti. Non ho un concetto di passato, non ho la triade «passato, presente, futuro»: esiste solo il presente. Poiché non possiamo dire cosa accadrà tra un minuto.
PARERE DELL’ESPERTO
Yulia Vasilkina, psicologa e sociologa
LIBERTÀ O INFANTILISMO?
Mi sono impegnato a leggere questa intervista durante il pranzo. Ma mi sono subito reso conto che la profondità di pensiero non si sposava bene con la cotoletta che avevo nel piatto. Per me, questo è un raro esempio di intervista che può essere etichettata come «Da leggere con attenzione!». L’incrocio di pensieri sull’infantilismo della società e sulla libertà è interessante. Spesso le persone sono confuse: vogliono vivere libere, ma in realtà cadono nell’infantilismo. La recente tendenza a crescere i figli nel modo più libero possibile porta spesso i genitori a perdere la bussola e a dubitare: «Posso vietare a mio figlio di fare qualcosa? Non crescerà come una persona dipendente?». L’eccesso di questo bastone forma bambini che non crescono. Prendendo spunto dall’intervista, possiamo dire che un genitore dovrebbe essere un «buon direttore»: non umiliare, non piegare le ginocchia. Ma allo stesso tempo vedere l’intento pedagogico che si vorrebbe realizzare. Allora ci saranno molte meno persone che confondono libertà e permissivismo infantile.
