Amiamo la cucina orientale e ridiamo dell’eccessiva piccantezza dei suoi interpreti. Ammiriamo il cinema europeo e scherziamo sulla frivolezza e la parsimonia dei discendenti di cavalieri e trovatori. L’identità nazionale è un simbolo di fede, un vestigio di epoche che non abbiamo vissuto, o solo un vaso di Pandora socchiuso?
Il multiculturalismo
Ora, quando il tramonto dell’Europa sta per celebrare il suo centenario, e il primo passaporto di un cittadino del mondo ha già festeggiato il suo mezzo secolo, è una tipica cosa «sbagliata» insistere nell’offrire «nel melone» a chi, ad esempio, non ama i russi. Quindi non la offriamo. Eppure un casuale «Beh, è un tedesco (inglese, francese, cinese)!» a volte spiega più della sua intera autobiografia in diverse pagine. Per quanto si parli di multiculturalismo nella società moderna, ogni nazione prega i propri dei.
L’idea di considerare la componente spirituale della vita degli etnos dal punto di vista della psicologia appartiene a Sigmund Freud. La cultura, secondo Freud, ha quasi sempre alle sue origini la «coazione sociale» e, anche se si limita a qualche narcisismo etnico, è la cultura che assicura il nostro sviluppo psichico, impedendoci di vivere la nostra vita guidati dai meri bisogni della libido.
Analizzando la natura dello scisma, che si manifesta più chiaramente tra i rappresentanti di varie nazioni nella raccolta di opere «L’uomo Mosè», Freud conclude che l’uomo è troppo incline ad annoverare gli ideali speculativi della società tra i suoi beni personali. A dimostrazione di questa tesi, Freud cita l’orgoglio dei cittadini di potenti imperi.
Per esempio, gli antichi romani: «Posso essere uno spregevole plebeo, torturato dai debiti e dal servizio militare, ma sono un romano. E quindi ho la mia parte nel compito comune di conquistare altre nazioni e di prescrivere loro le nostre leggi».
L’OMBRA, L’ANIMA E GLI ALTRI
L’autocoscienza ha bisogno del confronto con altre culture, che tra l’altro mirano a traguardi diversi e a ideali talvolta diametralmente opposti. A causa di queste differenze, ognuna di queste culture ritiene di avere diritto a un po’ di disprezzo per le altre.
Il destino delle grandi nazioni è la somma dei cambiamenti psichici degli individui. Questa idea è stata espressa per la prima volta da Carl Gustav Jung. L’idea centrale della sua dottrina (poi racchiusa nel concetto di inconscio collettivo) è che esiste un legame inscindibile tra l’esperienza filogenetica e lo sviluppo individuale di ogni singola persona.
La raccolta «La struttura della psiche e l’archetipo» comprende le opere di Jung, grazie alle quali il lettore può farsi un’idea completa sia delle posizioni teoriche del fondatore della psicologia analitica sia dell’uso pratico dei suoi insegnamenti nella terapia e nell’educazione.
DIO È MORTO DA TEMPO?
Nel libro «Dio-pensiero» lo psicoterapeuta tedesco Bert Hellinger, autore del metodo di formazione del sistema-famiglia, analizza quali pensieri sul divino sorgono nelle persone. Gli dei sono intesi come immagini del dovere, della giustizia, dell’ordine, del bene e del male: «Ci sono molti dei. Sono diversi l’uno dall’altro. Ci sono molti dei solo perché differiscono tra loro. Ognuno di questi dei esiste per qualcosa ed è responsabile di un certo ambito. Per esempio, per il popolo eletto o per i suoi fedeli. La gente combatte per questi dei».
Seguendo il suo compatriota Friedrich Nietzsche, Hellinger tocca il tema della morte di Dio, cioè della vita al di fuori della morale convenzionale: «Scrivendo che Dio è morto, Nietzsche aveva paura… Vivere senza Dio è spaventoso… Anche tra i credenti è diffusa la paura che Dio si sia ritirato, non si mostri più e sia morto per loro. Forse, però, sono solo le immagini di Dio che molti si sono creati ad essere morte e senza vita».
Hellinger sottolinea l’aspetto che l’immagine di Dio è in molti modi legata al culto degli antenati: «Come immaginano il paradiso molti credenti? Come un luogo in cui incontrano i loro cari defunti. Il paradiso è innanzitutto un luogo di residenza per i morti. E in questo caso Dio è per loro il Dio dei morti, in un certo senso morto come loro».
Hellinger si chiede se non sia possibile che molto di ciò che attribuiamo all’immagine di Dio sia in realtà da attribuire ai nostri antenati. L’autore suggerisce di smettere di adottare acriticamente gli atteggiamenti e gli ideali che ci vengono imposti dalla famiglia, dalla società e dalle «leggi della tribù». A suo avviso, non possiamo sapere se Dio esiste dall’altra parte dei morti. Tuttavia, esiste una posizione pronta ad accettarlo: «È una contemplazione riverente davanti a qualcosa di inaccessibile alla comprensione, senza pretese, senza aspettative, solo — davanti ad esso».
Sigmund Freud L’uomo Mosè. Psicologia della religione M.: Academic Project, 2009 È stato Freud il primo a cercare di concettualizzare la religione dal punto di vista della psicologia. Sulla base del «cerimoniale nevrotico osò trarre conclusioni sui processi psichici della vita religiosa».
Bert Hellinger Le menti di Dio. Le loro radici e il loro impatto M.: Institute for Counselling and Systemic Solutions, 2008 Il libro si divide in due parti: «Dio» e «Uomo». Quali pensieri su Dio e quali immagini di Dio sorgono nelle persone, a cosa portano questi pensieri nell’anima di ciascuno.
Carl Gustav Jung La struttura della psiche e l’archetipo M.: Academic Project, 2009 Opere già pubblicate di C. G. Jung. I compilatori intendono che il lettore che non ha familiarità con l’opera di Jung riceva un’impressione completa della teoria e dell’applicazione pratica degli insegnamenti nella terapia e nell’educazione.
