Io e gli altri

Io e l'altro

Continuiamo a pubblicare la serie di conferenze «Breve introduzione alla vita» tenute da Dmitrij Leontiev. Questa lezione è dedicata alla difficile dialettica della vita e al dialogo con se stessi e con gli altri. Non passiamo la nostra vita da soli: che ci piaccia o no, dobbiamo interagire costantemente con altre persone.

DOSAGGIO

Dmitry Leontiev — Dottore in Psicologia, Professore presso la Facoltà di Psicologia dell’Università Statale Lomonosov di Mosca, Direttore dell’Istituto di Psicologia Esistenziale e Creazione di Vita, Capo del Laboratorio di Psicologia Positiva e Qualità della Vita presso la Scuola Superiore di Economia.

Autore di oltre 600 pubblicazioni. Vincitore del Premio della Fondazione Victor Frankl della città di Vienna (2004) per i risultati ottenuti nel campo della psicoterapia umanistica orientata al significato.

Quando l’uomo conquisterà finalmente lo spazio interumano? Stanisław Jerzy Lec

Ci siamo guardati negli occhi. Io ho visto me stesso e lei ha visto me. Stanisław Jerzy Lec

La formazione della personalità inizia con ciò che Erich Fromm ha definito «simbiosi psicologica». Ognuno di noi, venendo al mondo, non ha nemmeno un metabolismo separato. Con il taglio del cordone ombelicale avviene il primo passo dell’emancipazione e della separazione nella vita, la simbiosi biologica finisce, rimane quella psicologica. Per molto tempo ancora, l’uomo non sarà un’unità indipendente. Verrà portato in braccio, gli verrà insegnato a mangiare e a muoversi. All’età di tre anni, il bambino si muove autonomamente e può correre, arrampicarsi o nascondersi da qualche parte. In seguito acquisirà l’indipendenza a livello di situazioni di vita quotidiana, poi a livello di obiettivi e di orientamento nella realtà. L’ultimo processo, che di solito è associato alla crisi adolescenziale, è l’emancipazione a livello di significati, valori e visione del mondo. L’età adulta inizia quando una persona comincia a produrre ciò che non le è stato insegnato. Il bambino, che prima accettava acriticamente tutto ciò che veniva trasmesso in famiglia, inizia a formare qualcosa di proprio a partire da fonti diverse. Entra in relazione con altre persone.

Le relazioni si dividono in due categorie. La prima è la relazione simbiotica che precede l’autonomia umana. È l’attaccamento che esiste a livello biologico ed è un elemento necessario della simbiosi psicologica. È la nostra eredità biologica, verso la quale non possiamo avere alcun atteggiamento — non la scegliamo.

Una volta che ci si è realizzati come individuo psicologico, nascono le relazioni secondarie. Senza l’acquisizione dell’identità personale, le relazioni interpersonali veramente strette sono impossibili. L’attaccamento — per favore, ma le relazioni — no.

Nella vita questo si mescola spesso, anche in età adulta conserviamo tutti quei meccanismi su cui si basa l’attaccamento simbiotico. È sempre possibile scoprire in noi stessi degli impulsi uterini, fisiologici, inconsci, legati al bisogno, in una forma o nell’altra, di fondersi con altre persone in qualcosa di unito. Questo non è solo legato alla sessualità, agli attaccamenti erotici. Molti di questi impulsi si manifestano anche nelle peculiarità del comportamento della folla. Gli effetti della folla e del panico sono legati alla spersonalizzazione pratica, alla fusione in un unico «organismo», all’interno del quale una persona rinuncia alla propria personalità, alla propria soggettività. Gli psicoanalisti la chiamano regressione, che porta a forme di esistenza pre-personale.

Quindi, ci sono persone in giro e non possiamo evitare di interagire con loro. Ma interagiamo in modi molto diversi.

Il leggendario psicologo Fyodor Dmitrievich Gorbov lavorò con cosmonauti, piloti e militari negli anni 50-60 del XX secolo. Si racconta che, mentre lavorava in un’unità di volo, notò un fatto curioso. Dopo essere rientrati da una missione di addestramento, gli ufficiali andavano a fare la doccia. La sala docce era una struttura semplice ai margini del campo d’aviazione: diversi cubicoli, tubi comunicanti; in uno si gira il rubinetto un po’ di più — nell’altro diventa più freddo. Diversi piloti andarono alla doccia, si lavarono, scherzarono, uscirono dieci minuti dopo di buon umore… L’unità successiva entrò, non riuscì a regolare l’acqua per molto tempo, litigò, uscì insoddisfatta. Fyodor Dmitrievich osservò questa situazione e inventò un dispositivo che fu chiamato «omeostato di Gorbov» e che da allora è stato utilizzato per selezionare gli equipaggi dei voli spaziali. Diversi amperometri collegati in un circuito, di fronte a ogni partecipante c’è un semplice dispositivo con una freccia e una maniglia, che può essere ruotata. Il compito consiste nel portare la freccia a zero nello stesso momento. Se qualcuno inizia a portare il puntatore a zero contemporaneamente, gli altri iniziano a deviare. Il compito si risolve con la cooperazione e il coordinamento generale. Tutti devono essere coinvolti. A volte c’è un leader chiaro che inizia a coordinare il processo e tutti si adeguano a lui. A volte non c’è un leader e le persone si limitano ad ascoltare attentamente gli altri. E a volte non funziona nulla.

Questa leggenda illustra molto bene una delle leggi esistenziali: la strada più breve per raggiungere un obiettivo non è mai diritta. Perché ci sono altre persone intorno che stanno cercando di raggiungere i loro obiettivi. Il mio istruttore di guida mi ha insegnato: «Tutto andrà bene se il tuo comportamento sulla strada sarà prevedibile». Considerare in anticipo i movimenti degli altri nella propria traiettoria per raggiungere prima il proprio obiettivo è il livello più semplice di interazione con loro. In questo caso, ci troviamo di fronte al semplice fatto della presenza di un’altra persona nel nostro spazio. Ma anche a questo livello, gli altri influenzano già le nostre azioni.

Una delle caratteristiche dell’esistenza umana è la «separatezza-ma-connessione» (come l’ha definita il grande psicoterapeuta James Bujenthal in una parola complessa). Siamo allo stesso tempo «separati» e connessi gli uni agli altri. È qui che entra in gioco la nozione filosofica di «altro». L’Altro è, in primo luogo, qualcuno senza il quale non posso capire chi sono. In secondo luogo, l’Altro è un limite al nostro controllo e alla nostra comprensione.

Le relazioni con altre persone comportano spesso dei rischi. Non basta conoscere le persone in generale, le leggi generali e le manipolazioni. Inoltre, conoscere una persona in particolare non aiuta, perché una persona può cambiare in qualsiasi momento. Succede che cerchiamo di fare qualcosa di buono a qualcuno, intendendo questo bene per analogia con ciò che sarebbe buono per noi. Come nella famosa parabola: una moglie amorevole di sessant’anni dava al marito la sua crosta preferita per colazione, e lui la mangiava in modo che la «più buona» andasse alla moglie. Di conseguenza, entrambi, per amore reciproco, passarono tutta la vita a mangiare le cose sbagliate. Questa storia ha molto senso dal punto di vista psicologico. Cercando di «farsi del bene» l’un l’altro, non si sono nemmeno impegnati nel dialogo e, di conseguenza, hanno finito per perdere entrambi. È difficile fare del bene a una persona senza conoscerla. E il dialogo è l’unico modo per conoscere gli altri.

Il dialogo procede dal fatto che esiste un certo confine oltre il quale finisce ciò che posso conoscere con un certo grado di certezza. Inizia un’altra persona sulla quale posso trarre delle conclusioni, ma, come dimostrano numerosi esperimenti socio-psicologici, le nostre conclusioni sono spesso degli stereotipi e hanno un rapporto piuttosto indiretto con la persona reale. I pugili hanno il concetto di shadow boxing. Quindi ci piace comunicare con l’ombra, con l’immagine di una persona che abbiamo inventato noi stessi, con la quale ci piace comunicare. Proiettiamo i nostri film, la nostra immagine del mondo su una persona e di conseguenza comunichiamo «con l’ombra».

Si parla molto di dialogo, ma se ne capisce poco. Nei dizionari e nelle enciclopedie si trova solo una definizione letteraria formale di dialogo: è uno scambio consecutivo di battute. Questa definizione restringe l’essenza del dialogo. Un vero dialogo è possibile quando c’è la coscienza della propria imperfezione, la consapevolezza del rischio di avere ragione in modo incompleto. Se uno dei due partner si ritiene perfetto in qualche aspetto, non è possibile alcun dialogo. Spesso i genitori, per il fatto di essere più anziani, si credono esseri perfetti nei confronti dei figli, che non possono imparare nulla dai loro figli e dovrebbero solo insegnare loro, e molti anni passano senza dialogo….

Oltre al dialogo esterno, esiste anche un dialogo interno (idea introdotta da Mikhail Mikhailovich Bakhtin). (Questa idea è stata introdotta da Mikhail Mikhailovich Bakhtin). Si tratta di una risorsa molto importante. Gli studi sulla riflessione portano sempre più a capire che la riflessione non è altro che una forma di dialogo con se stessi. Per definire questo fenomeno è stato introdotto il concetto di «autocomunicazione». Le persone trattano il dialogo con se stesse in modi diversi. Alcuni lo trovano molto interessante. Poesie, prose, dipinti, trattati filosofici sono il risultato del dialogo con se stessi. E ci sono persone che si annoiano e hanno paura di stare da sole con se stesse. Questo è un segnale allarmante. Il principale criterio di sviluppo personale è quanto si è interessanti per se stessi. Quando c’è silenzio, una pausa, le persone si sentono a disagio. Lo bloccano con qualche tipo di stimolo, musica ad alto volume, televisione. In questo modo si chiudono la possibilità di capire qualcosa della vita. L’impulso a comunicare, a festeggiare, è spesso una fuga dal dialogo con se stessi.

In che cosa ci sviluppiamo? In psicologia ci sono state diverse risposte: nell’attività, nella comunicazione, nel lavoro… Secondo me, la risposta corretta è che ci sviluppiamo nella pausa dopo tutto questo. Perché nell’attività e nella comunicazione c’è un carico di materie prime per l’esperienza di vita, ma solo nella pausa c’è la sua elaborazione. La risorsa principale per elaborare la propria esperienza, accumulata nell’attività e nella comunicazione, è il dialogo interno. Un numero colossale di persone soffre di «indigestione di esperienza» perché si chiude la possibilità di elaborare questa esperienza. Si negano una pausa. In questo momento è molto diffusa una serie di corsi di formazione sulla comunicazione. A volte sono utili, ma credo che sia molto più importante, dal punto di vista dello sviluppo personale, la formazione in solitudine.